宋藏遗珍第 06 册 No. 0046 上生经会古通今新抄


　　上生经䟽会古通今新抄卷第二

　　讲经律论沙门　诠明　集

　　䟽法花经中至喻㩲身也者如彼经云即脱璎珞细软上服严饰之具更着粗弊垢腻之衣尘土坌身右手执持除粪之器其䟽释云千丈化身具德相好圆明居净土中子见惊走今现秽垢粗身化相隐之如脱璎珞严身之具亦如神力隐身常光但放一寻非佛胜身相好但尔名脱上服相同有漏名著粗弊垢衣示有烦𢙉𢙣业如尘土坌身先设㩲教名为右手用之先故除粪器者二乘因行伏烦𢙉故以教诠显义同手执佛自示同断烦𢙉行说㩲教故故今䟽言喻㩲身也即接物㩲以正对彼不定性故。

　　䟽现寿量而无边际显实身也者彼法花经寿量品云我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫等即约报身以明寿量也彼䟽中云此品来意者前明涌出皆言佛化位高众大时会咸皆生疑今辩法身本无起灭化佛近成报身久证化于此众何所疑哉即以报身为实故䟽结云此以受用为实化身为㩲即以自受用身而为究理实身所摄以能令彼不定性人至究竟故此经即以接物究理㩲实一对由此㩲实不同应为四句分别一有唯实而非㩲为即法身匡真实摄二有唯㩲而非实为小化身若对定性二乘随机㩲摄若对地前菩萨及不定性大乘声闻即接物㩲摄若大化身及佛十重他受用身亦是接物㩲身所摄三有亦㩲亦实为即自受用报身依金刚经实者诸法体真㩲者事相㩲迹自受用身有为事相故是㩲身即是随机之㩲所摄以随新佛初登极果方令见故亦如下说初地菩萨根本智证真如后得智见彼他受用佛今此金刚道菩萨初成佛时亦尔根本后得二智一体义分根本智证法身真如后得智见彼诸先佛自受用身彼诸先佛自受用身对彼新佛即说有应机之义以是后得邪断证故随机㩲摄亦是究理实身所摄其义可知第四句有非㩲非实为除前相。

　　䟽谓现八相身者大般若第五百六十卷说一从兜率天没即入胎相二婴儿三童子四若行五成道六降魔七转法轮八入涅槃何故示现八相者彼经云尔时最胜天王复白佛言云何菩萨行深般若为度有情示现诸相佛告最胜甚深般若相不可得诸菩萨相亦不可得但由方便善巧威力为有情类示现入胎乃至涅槃种种化相诸天计常谓无堕落是故菩萨为破彼执示现入胎因令彼天起无常念世间最胜于欲不染尚有堕落况余天众而得常耶故勿放逸勤加精进系念修道如见日轮尚有堕落即知萤火不得久住复有诸天放逸着乐不修正法恣情游戏虽与菩萨同处天宫不往礼拜不咨受法各作是念今且受乐明诣菩萨当受法要共相谓言我与菩萨常此同住修行何晚是故菩萨如救头燃破放逸行示现堕落如是示现有二因缘一令诸天等离放逸故二令有情咸得见故乃至第八复有天人乐闻圆寂菩萨为彼示现涅槃。

　　䟽有亦报亦化谓他受用及八相身者报谓报应酬因之义化谓变化㩲宜之义即八相身具诸功德受用法乐可名为报即此变化及他受用身皆为利他㩲时所现可名为化故此二种皆俱句摄。

　　䟽一者法身称实余二并㩲至事相㩲迹者此即依前金刚经文明㩲实义言事相㩲迹者即自受用身有为事相故名为㩲他受用身及变化身㩲时现迹故名为㩲故云㩲者事相㩲迹二义不同故。

　　䟽二者法身及自受用身唯佛与佛乃能知之等者此依法花经文明㩲实之义㩲身实身各有十义相翻而立一者唯佛与佛乃能知之者乃至十地满心菩萨观佛境界如罗縠中观月等故于佛法身亦未圆证于自受用身都未曾证况余凡圣故言唯佛与佛乃能知之二者是身之本若法性身能与有为诸法为本故无量义经云无量义者从一法生故自受用身他受用身及八相身皆是有为法收亦用无为为本无为即是法身故说法身是身之本若自受用身即以四智品及无漏色蕴为性于四智品中若平等性智与大悲相应击大圆镜智现起十重他受用身若成所作智与大悲相应击大圆镜智现起三类变化之身即此他受用身及变化身皆从自受用身四智品起故说自受用身是身之本三俱离差别法身无为本无差别报身虽是有为法摄以一一毛端遍周沙界故差别义中所不能摄故言俱离差别即法报身二俱离故四功德智慧一一无边陁罗𡰱门三摩地门名为功德此之功德及与智慧若性若相一一无边若功德智慧性即是法身若功德智慧相即是报身今此䟽中性相合说但言功德智慧一一无边五不可以色心形量而取法身无为非色非心亦无形量若自受用身虽色心摄以一一根尘遍周沙界故无形量即不可以色心之形量而取故与法身合说但云不可以色心形量而取六都无分限即是法身及与报身都无分剂限量大小之义七都无起尽之相上都无言贯通于下起之言生尽之言灭法身凝然不生不灭报身虽有四相所迁一得永得尽未来际更无初生后灭一期四相中生灭之义故云都无起尽之相八具真实德法身具常乐我净真如法界等无为功德自受用身具有为万德皆非化相功德故云具真实德九修证实成自受用身修实成法身证实成十非应物现但是诸佛自利身摄故䟽揔结云名之为实此一句䟽通上十义行相可知。

　　䟽他受用身及八相身至名之为㩲者此明㩲身亦具十义翻上可知。

　　䟽然此实身各居自土俱遍法界非方处求者成唯识论第十卷云又自性身依法性土虽此身土体无差别而属佛法相性异故此佛身土俱非色摄虽不可说形量大小然随事相其量无边譬如虚空遍一切处自受用身还依自土谓大圆镜智相应净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟从初成佛尽未来际相依相续变为纯净佛土周圆无际众宝㽵严自受用身常依而住如净土量身量亦尔诸根相好一一无边无限善根所引生故功德智慧既非色法虽不可说形量大小而依所证及所依身亦可说言遍一切处。

　　䟽法身本有诸佛共同等者但诸众生自迷自悟一真之理本自凝然凡由妄心执着而转为妄执心之所覆故身内身外有而不觉妄心无处方证悟之故经云妄心无处即菩提生死涅槃本平等。

　　䟽烦𢙉缠褁得如来藏名者金刚经云如来者无所从来亦无所去故名如来即是真如名如来也法花䟽云藏是隐覆因性义故今取隐覆之义即是烦𢙉隐覆真理烦𢙉名藏真理名如来即如来之藏依主释如土覆物即空如来藏也若取因性名藏缠位真如从果彰名如来之藏亦依主释也如金性等即不空如来藏也。

　　䟽断妄生死出缠褁时至所依止故者妄为妄心即我法二执伐执为头引生一切诸烦𢙉障法执为头引生一切诸所知障由烦𢙉障感分假生死由所知障感变易生死故唯识云由我法执二障具生若证二空彼障随断二障若断二死亦无故今䟽云断妄生死为若断妄生死真如妙理出缠褁时具法身之称唯识论云体依聚义揔说名身故今䟽云诸功德法所依上故即约依止释身义也谓有为无为功德共所依故名为法身。

　　䟽从凡夫位但有无始无漏种子者唯识论中有三师诤一难陁唯有新熏二护月唯用本有三护法新本合说于三解中护法为正其所以者若唯新熏初无漏现行应不得起设若起者应无因生故知不可若唯本有理亦不然前七转识应不与阿赖耶为因缘性今既为因缘即是能熏于藏识中熏种新起故知非理然护法义若未曾生现行但有无始本有种子生现已去亦用新熏今从凡位未生现行无新熏种所以䟽云但有无始无漏种子。

　　䟽由近善友听闻正法令种渐增为报身本者唯识论云此位菩萨依因善友作意资粮四胜力故今此䟽云无始无漏种子即是依因由近善友即是善友听闻正法即是作意令种渐增即是资粮由集福慧二种资粮方令无漏种渐增故为报身本也故唯识云由习胜解及惭愧故损本识中染种势力益本识内净种功能亦即此中为报身本也。

　　䟽楞伽经云阿梨耶识名空如来藏者言阿梨耶者即阿赖耶也此云藏识藏者藏也即第八识具三藏义所谓能藏所藏执藏义故为与杂染[牙-(必-心)+一]为缘故有情执为自内我故为杂染种是所含藏即阿赖耶具能藏义能藏杂染故若从藏识之内三性杂染种子生起现行即说藏识具能藏之义与杂染现行而为因也若诸杂染现行而为能熏熏种在彼藏识中时即藏识现行是所熏所藏之处名为所藏如贼藏山山是所藏之处故说藏识具所藏义亦说藏识为所熏果即能熏杂染现行是因缘也故阿毗达磨经颂云诸法于识藏识于法亦尔更[牙-(必-心)+一]为因性亦常为果性解云诸法于识藏者是能藏义识于法亦尔者所藏义也更[牙-(必-心)+一]为因性亦常为果性者释上二句也又此更[牙-(必-心)+一]亦常四字贯通上下应云亦常更[牙-(必-心)+一]为因性亦常更[牙-(必-心)+一]为果性解义可知言执藏者能执名执即第七识或兼第六执第八识为自内我此第八识是六七识所执所藏之处名为执藏即执之藏故依主释也此阿梨耶识名空如来藏者体是有漏虚妄不实说名为空能藏旡漏种子故名为藏空即是藏名为空藏言如来者即四智旡漏种子从当果受称名为如来今此藏识名空如来藏者即如来之空藏名空如来藏依主立名法花䟽云藏识有漏虚妄不实故名为空能含一切无漏种故名如来藏又云藏是含藏因性义故今取含藏义也。

　　䟽具足熏习旡漏法故名不空如来藏者言具足者是成就义言熏习者种子异名即阿梨耶识中所成就者无漏种子以是旡漏法故名不空如来藏体是无漏不可破坏离倒究竟圆成实法名曰不空能与现行为因性故复名为藏不空即藏名不空藏持业释也言如来者即是当来所生旡漏现行乘如实道来成正觉故名如来今此旡漏种名不空如来藏者即如来之不空藏名不空如来藏依主释也法花䟽云四智种子体是无漏非虚妄法由近善友多闻熏习渐次生长当成四智四智之因名不空如来藏藏是含藏因性义故今取因性义又解约法花䟽言多闻熏习渐次生长即显此䟽言具足熏习非是成就义及种子异名言具足者是圆满义即多闻也为由多闻数习熏发无漏法故名不空如来藏也余义同前。

　　䟽发心修行如幽赞说者以幽赞䟽久已不行今依余教略明发心次第者如唯识云为具大乘二种姓者略依五位渐次悟入言二种姓者一本性住种姓谓无始来依附本识法尔所得无漏法因即此亦名不空如来藏也为但本来住此种姓非由熏习名本性住种姓为即定性大乘及不定性大乘但有大乘无漏种者约未发心位名本性住种姓又瑜伽四十七种姓住说谓诸菩萨性自仁贤性自成就菩萨功德菩萨所应众多善法于彼现行亦有显现由性仁贤逼遣方便令于善转非由思择有所制约有所防护住此住中任持一切佛法种子于自体中于所依中以具足有一切佛法一切种子性不能起上烦𢙉缚造无间业或断善根广如种姓品说又法花䟽云未发心有佛种姓验有六德一利根闻速解故二智慧别是非故三明了不迷暗故四多闻先有学植故五强识精彩高爽故六为说法花好求佛道非求余道乐超尘俗故彼经云若有利根智慧明了多闻强识求佛道者如是之人乃可为说今闻此经验有佛种义类同彼二习所成种姓为闻法界等流法已闻所成等熏习所成言等流法者即十二分教从真如法界平等流起名等流法言流者出也谓即真如牵生大定俱时根本智流出后得智流出大悲心流出化身流出三乘十二分教法此即所流名流等即是流名等流法闻法之时即具闻慧缘名及义方具思慧唯缘其义名具修慧由此三慧熏有漏种在藏识中击发本来无漏种子令渐异本故说此位名习所成种性即发菩提心已去若直往菩萨经十千劫为毛道凡夫喻若轻毛随风而转此位菩萨遇𢙣入𢙣逢善入善或退或进渐次方至初无数劫乃至未入初地已来皆名习所成性故唯识䟽云此位菩萨未超五畏谓不活畏𢙣名畏死畏𢙣趣畏处众怯畏有三处忘失一失念于五境颠倒二志念于受生忘前生事三于久受持法久作久说有所忘失或具聪明为他说法勉励而转如暗中射或中不中或于菩提虽已发趣而复退舍或时舍戒或利有情而生猒倦利益安乐未能广大无量于一切菩萨学中未能普学菩萨相中未皆成就在家出家二分菩萨正加行中未等显现即从发深固大菩提心已去乃至经历第一资粮位第二加行位皆是此习所成性摄自此已去便入第三见道即通达位登极喜地出见道已方入第四修道即修习位渐次断障证真如理登余九地方至无学即是第五究竟位摄广如余处一一别解。

　　䟽在地前位唯修种子至变化土中者即习所成性也由闻熏习击无漏种令渐增长此无漏种既有势用资有漏业令转殊胜故能感得报相圆满恒生八相变化土中。

　　䟽至初地已上便资有漏得十王位者即由十地无漏种现资有漏故业令感十王花报为初地菩萨作阎浮王二地菩萨作四天王三地菩萨作忉利王四地菩萨作夜摩王五地菩萨作兜率王六地菩萨作化乐王七地菩萨作他化王八地菩萨作二禅王不作初禅以僻见故九地菩萨作三禅王十地菩萨作四禅王菩萨灭离旡色界生故此十王但是十位此能感业地前所造登地已去感分假身受十王位言分假者为粗异熟果身命短长有定剂限可成一分一假别故名分假身问岂不八地已上菩萨皆受变易初地已上菩萨或受变易如何十地菩萨皆受十王分假生死答然此十王但约十地分位合受非诸菩萨皆定必然八九十地设要受时化分假身理亦旡失如王臣等诸富贵人随诸郡邑有多舍宅非诸舍宅身皆能住菩萨亦尔但表菩萨福德胜故可作十王非诸菩萨一一皆受。

　　䟽如梵网经说位大小者曾检彼经都旡此义然彼经是罗什所译彼经序云此经本有一百一十二卷六十一品于草堂之中三千学士与什㕘定大小乘五十余部唯梵网经最后诵出时融影三百人等一时受菩萨十戒故与道融别书出心地一品流通于后代即今上卷下卷认斯经序翻既不备故无处寻求然下䟽文引彼经偈明受用佛身量大小所化弟子既等师一半即以彼义准此可知。

　　䟽金刚道后有漏皆灭等者即解脱道中弃舍四事也一有漏善二劣无漏三二障习气四变易生死然此四事且依正义与金刚道俱灭解脱道中便成佛果更有余义如唯识中。

　　䟽有从初地即受变易如入灭定至不怖烦𢙉故者言变易者改转之义谓改粗令细易短令长故唯识论云谓诸无漏有分别业由所知障缘助势力所感殊胜细异熟果由悲愿力改转身命无定剂限故名变易谓执菩提可求有情可度即此所知障而为缘助助无漏后得有分别业令击发滋助地前所造有漏善业令转殊胜感变易身如以有漏善不善业烦𢙉障为缘感分假生死此以无漏有分别业所知障为缘感变易生死言如入灭定等者唯识论云若诸菩萨先二乘位已得灭定后回心者一切位中能起此定上明渐悟若不尔者或有乃至七地满心方能永伏一切烦𢙉虽未永断欲界修惑而如已断能起此定论说(䟽云即摄论说)已入远地菩萨方能现起灭尽定故有从初地即能永伏一切烦𢙉如阿罗汉彼十地中皆起此定经说(䟽云十卷入楞伽经第七卷入道品说及十地经说也)菩萨前六地中亦能现起灭尽定故(䟽云十地菩萨有起烦𢙉谓悲增上者有不起烦𢙉谓智增上者又解或虽悲智平等而所乐行不同一怖故伏恐为过失二不怖故起为利生故或伏不伏有此差别)今明受变易义类同彼故举为喻若二乘位后回心者在地前位便受变易若直往者或有一类智增菩萨怖烦𢙉故从初地后伏令不起既无烦𢙉润分段生所以即从初地便受变易如智增菩萨入灭尽定言灭尽定者为诸菩萨久度有情身心劳虑欲求止息灭尽粗心亦欲发生无心寂静似于涅槃功德故灭依下地定相犹粗故难令止息遂乃先伏从下诸地所有俱生诸烦𢙉障渐次乃至得非想定得此定已对下诸地想受最微于此地心更分粗细先以细心猒粗心次以微心猒细心复以微微心猒前微心微微心后前六转识忽然不现名入灭定即以猒心不生现行种子为此定体复有一类菩萨悲增上者乐利有情不睱伏惑不怖烦𢙉从登初地乃至七地受分假身八地已去一切烦𢙉任运不行无惑润生方受变易如入灭定故举为喻复有一类菩萨悲智平等随居何地能受变易又解或诸菩萨悲智皆等而所乐行不同所以伏惑受变易身前后不定。

　　䟽乃至金刚转位方尽者言转者转舍之位如唯识云转为二分转舍转得金刚道时转舍劣法解脱道中转得菩提涅槃今言转位即转舍之位变易生死方尽以与金刚道俱时灭故故言金刚转位方尽。

　　䟽直往菩萨至资此下地感现身业者今据定生第四静虑者故言直往若二乘无学回心者随生处身便受变易若二乘前三果回心已去或依生处身便受变易或先生第四禅广果天中方受变易言避五净居者以五净居唯是小乘乐慧圣者居故故不生彼言资此下地感现身业者即对上大自在天称下地也。

　　䟽有妙净土出过三界者然此大自在宫定在色究竟天上辩抄云若依小乘萨婆多宗五净居中第五净居名大自在已上更无有色天故今依大乘十地经等五净居外别立大自在宫故三藏云虽净居上亦属色界有别处所名自在宫有二义故名出过三界一无色界无处所故色究竟天已上更无器界属三界系今大自在宫既色究竟天之上故云出过三界二云此大自在宫虽属色究竟天摄然其本质以是无漏不堕界系故云出过三界然前解为本也。

　　䟽十地论亦言现报利益至智处生故者怀素和尚解云行满今生即证佛果名为现报已前诸行但为远因所以佛位不名后报菩萨后身地前业感故名为后报摩醯首罗大自在宫是彼菩萨大智有情所生之处名智处生也又解受大智职之处名智处生也摩醯首罗是略梵语具足应云莫醯伊湿伐罗此云大自在也。

　　䟽有十相现大宝花王座者十地论第十二云此花王座有十种相一者主相与诸小座为主故名主相(此花座更有微尘数诸小花座为眷属故)二者量相即十阿僧祇百千三千大千世界三者胜相一切众宝而间错也四者地相遍满一切世界故五者因相出过三界善根起故六者成就相(众相具足故也)七者第一义相(此座最胜名第一义又此座堪与菩萨座中证第一义谛故名第一义相)八者功德相出过一切诸天所有境界故九者体相摩尼宝珠而为体故十者庄严相千花间错无量宝网弥覆其上故。

　　䟽智境两如理事相称者言如者似也即智之与境两相似故为智境冥然俱离差别不作能取所取相故名为两如皆无分限名理事相称。

　　䟽彼二㩲身各有差别随宜而现方处可求者唯识云他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟随住十地菩萨所宜变为净土或小或大或劣或胜前后改转他受用身依之而住能依身量亦无定限若变化身依变化土谓成事智大慈悲力由昔所修利他无漏净秽佛土因缘成熟随未登地有情所宜化为佛土或净或秽或大或小前后改转佛变化身依之而住能依身量亦无定限。

　　䟽由彼菩萨悟十百明门者瑜伽四十七说一𠛴那湏证百三摩地以净天眼见诸佛国二见百如来三动百世界身亦能往放大光明等四化为百类普令他见五成熟百类所化有情六若欲留命得百劫住世七见前后际百劫中事八智见能入百法明门九能化百身十能现百菩萨眷属即前十百自在名悟十百明门。

　　䟽一佛即是一佛所王三千大千世界此理即是百亿化身者言三千大千世界者即以小千中千大千名为三千合此三千都为一大千名三千大千俱舍云四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千此千倍大千皆同一成坏论云千四大洲乃至梵世如是揔说为一小千千倍小千名一中千界千中千界揔名一大千如是大千同成同坏言此理即是百亿化身者即千万为亿数之为百亿也初以一四大洲为一数十四大洲为十数百四大洲为百数千四大洲为千数此之千数即小千界十个小千是一万百个小千是十万千个小千是百万此之百万即中千界十个中千是千万即此千万揔名一亿百个中千是十亿千个中千是百亿千中千者即是三千大千世界也故言百亿化身。

　　䟽初地菩萨随侍彼佛大小相称者即等佛一半名为相称即师资相称故。

　　䟽然彼地前至多等佛半者既言多等佛半即是意许少分亦有与佛等者如瞿尸那长者与释迦佛等三尺故亦表或有减佛一半其类寔繁。

　　䟽初地已往既证真如至身量必大者通㐲难也为有难云地前菩萨等佛一半且如千丈化身此身最大所化弟子等师一半长五千尺义亦可然如何即此加行位菩萨来登初地才出见道即见第一重他受用身此佛身长六十万亿那由他由旬初地菩萨望加行位身前后非远如何速有如是广大之身等师一半耶为通此难故今䟽云初地已往既证真如现生无漏等四义可知又有难云登地已去若受变易细身其义可尔若登地已去受分假粗身诸菩萨等身量如何等师一半为通此难故䟽复云分假变易粗细有殊等其义可知。

　　䟽于十王位为此洲王至亦复不定者为初地菩萨若在他受用纯净土中随侍彼佛即等师一半若为此洲王或受随类化生身量即小故言亦复不定即亦同化佛弟子不定称可故言亦复前约对佛云大小相称即等师一半今约化生随类不定然非前后文义相翻。

　　䟽如十百明门一一宣说者即如瑜伽论四十七等诸圣教中明初地菩萨悟十百明门处一一宣说。

　　䟽若至二地得千法门者即十千明门也倍前十倍故十字同初地所得䟽更不言千字异前百数所以但云千法门也故十地论第六卷云于初地中一念证得百三摩地二地千三昧三地百千三昧四地亿三昧五地得千亿三昧六地百千亿三昧七地百千亿𨚗由他三昧八地得百万三千大千世界微尘数三昧九地于一念间得阿僧祇百千佛国土微尘数三昧十地菩萨于一念间得十不可说百千万亿那由他世界微尘数三昧余九百(类等)皆准此知不能具录。

　　䟽如化弟子侍佛大小者即如为地前所现者化佛之弟子名化弟子侍佛大小者即等师一半也。

　　䟽梵网经云我今卢舍𨚗者此云光明遍照今目他受用身也。

　　䟽文殊师利引出会已方始知见者非是眼见名见但是文殊告语之后意识推度或复了证说名为见知即是见名为知见或彼文殊神通力故令见报土眼观名见知与见异名为知见。

　　䟽黄门者新章䟽云以次合门皆雌黄涂之以守此门故曰黄门又古时五品已上贵人并以雌黄涂门后因反逆遂坏根门于宫中驱使本是黄门家子弟故曰黄门国西云此有五种一天生不男二作法者三湏因发妒故方能男四转根者五半月能男半月不能及无形二形等皆根𡙇之流类也。

　　䟽鹙子所见双林灭者至螺髻所见等者即维摩经中佛为长者子宝积说净土因行乃至云是故宝积若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净时舍利弗作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若此尔时螺髻梵王语舍利弗勿作是意谓此佛土以为不净所以者何我见释迦牟尼佛土清净譬如自在天宫。

　　䟽花严经云至集会听法者花严经第七十六云摩耶夫人告善才言佛子我已成就菩萨大愿智力解脱法门是故常为诸菩萨母尔时菩萨从兜率天将降神时有十佛𠛴微尘数菩萨乃至俱来入我身中诸菩萨等于我腹中游行自在或以三千大千世界而为一步或以不可说不可说微尘数世界而为一步又念念中十方不可说不可说一切世界诸佛如来所菩萨众会及四大王天三十三天乃至色界诸梵天王欲见菩萨处胎神变恭敬供养听受正法皆入我身虽我腹中悉能容受如是众会而身广大亦不迫迮其诸菩萨各见自处众会道场清净严饰。

　　䟽故知报佛有化父母者花严经中明报佛事又说菩萨降神之时将十佛𠛴微尘数菩萨俱来明是报佛摩耶夫人以三昧现腹明是化母然此言化非同殊胜妙颜如命命鸟等无而忽有离质化现说名为化摩耶夫人是大菩萨以三昧力变化其身为报佛母托质变化说名为化化义大同故举为喻然有少别问如下䟽云弥勒是化身上生成佛亦非他受用佛不处天宫不住摩竭提国成道等故前抄所引花严经文既言从兜率天将降神时等明知是化非是报佛云何䟽云故知报佛有化父母却证前引鼓音王经云阿弥陁佛有父母者乃是报佛有化父母也岂以化释迦之事而能证彼报阿弥陁佛事耶答此难不然花严经中所说释迦实是报佛无从兜率将降神义今彼经言从兜率者欲表报处不离化处故举化相以目报佛意显一处见异报化双彰故亦如法花经中佛云我常在灵鹫山等说他受用土岂净土中有此土石所成灵鹫山也此亦如是。

　　䟽国土胜阿弥陁佛国土百千万倍不可为比者彦抄问云且如观音助佛扬化何故成佛国土胜阿弥陁佛国耶答菩萨助化于初地进修入二地故阿弥陁佛属第一重他受用身已归息化此二地菩萨与观音菩萨有缘故观音菩萨成第二重他受用身由此胜也。

　　䟽所以者何等者此问之意有二一问报佛无先住处其所以者何者是也二问化佛有先住处其所以者何为也即有何所以有无不同下䟽答之乃双关答意云他受用佛所化根宜登地菩萨机器既大然于此处补处无先住处者不可令忻乐心深所以无先住处若诸化佛所化二乘凡夫机宜既小然于此处补处有先住处者欲令忻乐心深所以先有住处今䟽[牙-(必-心)+一]举一边令准义答也学者知之。

　　䟽下位有父母上位不见文者言下位者即前所引诸经但明化佛及第一重他受用佛有父母也然摩耶夫人腹中亦不言是第几重他受用佛土已上诸位更无文说故言不见文也。

　　䟽三际成道皆有道树金刚座道场降魔等事者西域记第八卷云中印上境摩竭陁国有金刚座昔贤劫初成与大地俱起据三千大千世界之中下极金轮上侵地际金刚所成周百余步贤劫千佛坐之而入金刚定故曰金刚座焉证圣道所亦曰道场大地震动独无倾摇是故如来将成正觉也历此四隅地皆震动后至此处安静不倾金刚座上菩提树者毕钵罗树也昔佛在世高数百尺屡经残伐犹高四五丈佛坐其下成等正觉因而谓之菩提树焉茎干黄白枝𦰧青翠冬夏不凋光鲜无变每至如来涅槃之曰𦰧皆凋落湏之复故是日诸国君王异方法俗数千方众不召而集香水香乳以溉以浇于是奏音乐列香花灯炬继日𥪰修供养准此传记之中即现在释迦佛得道于毕钵罗树下珠琳中说过去迦叶佛得道为佛时于拘类树下成佛经说未来弥勒佛得道为佛时于龙花菩提树下所以䟽云三际成道皆有道树金刚座道场又言降魔等事者国西云增长𢙣法损坏善法称之为魔降魔有二一真降魔菩萨修行成自受用身时而有四种一者降烦𢙉魔于见道降二种分别魔于修道中降俱生烦𢙉所知二障魔二降天魔直至法云地出心金刚道中放十种光第九道于白毫上放光照天魔宫殿令动摇是也三降死魔入变易时降分段身死魔解脱道中舍四法时降变易身死魔四降蕴魔蕴魔乐住菩萨舍无常色获得常色受想行识亦复如是故降蕴魔二假降魔约化身说亦有四种一降天魔入慈心定西域记第八云初魔王知菩萨将成正觉也诱乱不遂忧惶无赖集诸神众齐整魔军治兵振𢬜将胁菩萨于是风雨飘注雷电晦冥纵火飞烟扬砂激石备矛楯之具拯弦𥬘之用菩萨于是入慈悲定凡厥兵仗变为莲花魔军怖骇奔驰退散二降死魔者被波旬外道请佛入灭佛告曰却后三月当为汝入灭表于生死中已得自在降死魔也三降烦𢙉魔依小乘说菩萨三十四心一座成佛时降烦𢙉魔也三十四心至下文释四降蕴魔示归寂灭化火焚身降蕴魔也上依诸抄然未曾见理趣䟽文。

　　䟽金刚圣道二障已亡至故名成佛者梵云佛陁所谓觉义具三觉故自觉觉他觉行圆满今䟽云金刚圣道二障已亡表出因位解脱道中无漏道备者先显觉满义冥真者证真理故契德者有为万德合故即自觉义证觉者证于智觉觉悟一切有为无为理事法故由具证觉方能利生即觉他义具此三义故名成佛无性摄论云一切智即是如来二空根本智为此二智证一切法真实之性断烦𢙉障显自法身即自觉义简凡夫也一切种智即是二空后得智也于一切法一切有情差别而缘种种观察开示化导一切有情由断所知障证自受用身现十重身三类化身即觉他义简二乘也能自开觉重显初义复能开觉一切有情重显第二义合此两句即觉满义简菩萨也如大梦觉喻根本智显自觉义烦𢙉障尽证自法身如莲花开喻后得智起大悲心演十二分教觉他有情令生正解趣向佛果如香兰芬馥兼将此喻喻觉满义揔𤗊上义如花相圆满。

　　䟽如月生云际至遂令月亦有异者月喻诸佛实身器喻众生各别水喻众生根性即信等五根水清而月影便现水浊而月影便沉月所现影喻佛㩲身众生根熟信水清时㩲身便现化缘尽时㩲身复隐岂以随机接物㩲身千差遂令究理匡真实身亦异。

　　䟽放钵经云者佛曾放钵下过四十二洹河沙佛𠛴因说此经名放钵经于此经中说如䟽引。

　　䟽文殊既是彼佛不知弥勒者故知化也者即故知弥勒后身皆是化也问佛具遍知能悟一切种类之法直尔弥勒后身作佛是化何以文殊不知勿薄伽梵功能有碍答诸佛[牙-(必-心)+一]相见功能亦无碍弥勒实身但有二种唯佛与佛乃能知之非不知也他受用身但有十种易可知故亦非文殊不知然诸化身约类有三据体无量诸小化身随类化身随众生性众生之性种类无边佛为现身种类亦尔本由众生界无边故种性无边众生界若有边有情应可度尽众生界既无边佛之所现身亦无边佛之所现身若有边诸佛悲愿应有限量今文殊之智虽无限量能知一切弥勒后身为应无量机宜亦无限数理实文殊能知之心弥勒后身之境俱不可说心境边际今䟽所引欲显弥勒后身是化所以偏言文殊不能知我举足下足之事亦非文殊之智功能有碍言举足下足之事者即是行化之事也。

　　䟽一者一生所系二者最后之身等者即是更有一生系缚菩萨未得成佛被彼一生之所系故名一生所系一生所系菩萨体者即上生身言上生身者人中之身有能上生之用名上生身为有四生名为一生系此菩萨名一生所系或是处天之身更有半生名一生所系故是故䟽云上生即一生所系言最后身者于无始来生死之身最居后故名最后身即下生身也。

　　䟽如第七地菩萨唯此一身即受变易名一生所系者今䟽且约直往悲增上者登八地已方受变易今在第七地时名一生所系即更有八地所受变易一生之所系故。

　　䟽为一生所系未见诚证理必定有者观音菩萨既有今身最后身摄必有前生之身名一生所系然未见诚文故䟽结云理必定有。

　　䟽说弥勒菩萨名一生者住人天中名一生一大生故者此言犹略应云说弥勒菩萨名一生所系者谓于人中未上生时说此菩萨名一生所系此一生言目彼菩萨舍此人中身后更往天上有中有本有却下生来住人间有中有本有合二中有二本有四生名一生故云一大生也半生名一生准此。

　　䟽如湏陁洹七生等者彼合四七生名七生此合四生名一生少分同故故举为喻俱舍颂云未断修断失住果极七返释曰诸住果者于一切地修所断烦𢙉过失都未断时名为预流生极七返七返言显七往返生是人天中各七生义极言谓显受生最多非诸预流皆受七返故契经说极七返生是彼最多七返生义诸无漏道揔名为流由此为因趣涅槃故预言谓显最初入义最初得彼预流果故说名预流彼从此后极多经七中有七本有天中亦然人天中本合论有二十八生皆七等故说极七生如七𦰧树此树枝枝皆生七𦰧以七等故名七𦰧树生极七返必证极果名受七生也。

　　䟽据实并中有合有四生至合有二生者若在人中未生天时说名一生所系合四生名一生一大生故谓从人中没受天生时一天中有二天本有又从天中没受人生时一人中有二人本有合此四生名一大生若说即令菩萨住天之身名一生所系者即更有余半生名一生言半生者四生名一大生中之半生即人中有人本有二生名半生也言中有者俱舍云死生二有中五蕴名中有揔论生死不离四有谓中生本死言中有者在死有后居生有前二有中间有五蕴起为至生处故起此身二有中间故名中有五趣中有如本有形故俱舍云此一业引故如当本有形论云若业能引当所往趣彼业即招能往中有故此中有若往彼趣即如所趣当本有形欲中有量形如小儿年五六岁而根明利菩萨中有如盛年时形量周圆具诸相好故住中有将入胎时照百俱𦙘四大洲等色界中有身量圆满如本有形与衣俱生惭愧增故于欲界中菩萨中有亦与衣俱生及鲜白苾茤尼由本愿力过去遇佛唯有一衣以衣奉佛由此因缘世世有自然衣恒不离身随时改变乃至最后般涅槃时即以此衣缠尸焚葬所余欲界中有无衣由皆增长无惭愧故言生有者为于诸趣正结生时一𠛴那位所有五蕴言本有者在死有前居生有后是过去业本所受有所引异熟究竟分明说名本有言死有者在本有后次中有前正舍寿命一𠛴那顷所有五蕴名为死有广如俱舍说也。

　　䟽说在人中除成佛身故有三也者为智度论约菩萨在人中未生天时说故故云说在人中言除成佛身者彼论意云三生所系即应言更有三生之所系故于前四生中不说下生成佛人本有身所以然者非彼本有一生能系菩萨令不成佛即以此身便成佛故所以除之但说三生系此菩萨。

　　䟽能现等觉作诸佛事者为能示现座金刚喻定无间道时名等觉位菩萨若至解脱道中即是妙觉如来今此生身能现等觉故云最胜生或能示现成等正觉名现等觉。

　　䟽今者弥勒住睹史陁天具后四生或二三四者今此后字应抄写者误应是前字以第五生下生摄故或对前三生为初故说五生为后于后义中但具四生不具后中第五故言具后四生或二三四者且具二生不具余二具二生者一增上生菩萨现身为兜率王故二大势生禀性形色胜余天众故不具余二生者非作傍生等非入酒肆等故不具随类生非为大鱼等非为大医王等故不具除灾生言或三者却添随类生为随天众之类受天身故虽非示现于傍生类然等言摄故唯不具除灾生非是现身为大鱼等言或四者却添除灾生虽非现身为大鱼等然与天众为大医王疗治诸天烦𢙉灾撗名除灾生理亦无失。

　　䟽舅后闻佛出世遣慈氏等至四问种姓者贤愚经云一日咨受胜余终年学未经岁普通经书彦抄云欲为作会显扬其羙遣一弟子到波罗奈国语于辅相说儿所学索于珍宝欲为设会其弟子往至于中道闻人说佛无量德行思慕欲见即往看佛行到中路为虎所啖承一念善心生第四天波罗利遂自竭所有大集婆罗门设会人各施五百金钱有一婆罗门名劳度义最于后至语波罗利言我后到来虽不得食当与我五百金钱波罗利言资金已尽无可与汝劳度义言汝不与我当七日内咒汝头破七分波罗利言世有之矣系念忧愁深以为惧前使弟子命终生天者遥见其师愁悴从天下来问其师曰何故愁尔师曰有劳度义不得资金欲相致害是故忧尔天闻之曰师不湏忧有佛出世能除世患当往归依即免此事师问之曰如何名佛天曰生迦维罗卫净饭王家右胁而生寻行七步称天人尊三十二相八十妙好光照天地梵释侍御三十二瑞震动显发相师观其两处在家当作转轮王出家成佛睹老病死不乐国位逾宫出国六年苦行菩提树下破十八亿魔于后夜中普具佛法三明六通十力无畏十八不共悉皆满备至波罗奈初转法轮阿若憍陈如五人漏尽八万诸天得法眼净无数天人发大道意复到摩竭提度郁毗罗并舍利弗目揵连等出家千二百五十比丘以为徒类号曰众僧功德智能不可称计总而言之名为佛也今在王舍城鹫头山中时波罗利闻叹佛德即来弥勒等一十六人往见瞿昙看其相好众相若备心念难之四难如䟽。

　　䟽慈氏问已如来具答者为慈氏等以心念难久如来言陈具答心念难云我师波罗利为有几相答云有二相为头发绀青及广长舌相乃至汝师年百二十弟子五百婆罗门种一一答之。

　　䟽法眼净者即是初果得生空智照证真理观照名眼法之眼故名为法眼法眼即净名法眼净由断分别烦𢙉诸尘垢故。

　　䟽并成应果者梵云阿罗诃此云应应具三义应断一切烦𢙉贼故应不复受后有身故应受世间妙供养故即无学果也。

　　䟽后从世尊游迦维罗卫国等者时净饭王闻佛成道游行教化多有所度情怀渴仰思得睹佛告优陀耶汝往佛所称我志意白于悉达汝本有要得道当还愿尊往言时来相见优陀耶到具宣王意佛寻许可七日当往优陀耶喜还白消息净饭王闻告语诸臣优陀耶来云佛当还庄严宫城极令净洁涂治街陌遍竖幢幡饶储花香当俟供养严办已讫与诸群臣四十里外奉迎世尊于是如来与大众俱八金刚力士住在八面时四天王各在前导时天帝释与欲界诸天侍卫其左时梵天王与色界诸天侍卫其右诸比丘僧列在其后佛在众中放大光明辉耀天地威逾日月普与大众乘虚而往渐欲近王下齐人头王与臣民夫人采女观见大众晃朗俱显佛在中央如星中月王大欢喜不觉自礼礼问毕讫与共还国住尼拘卢陁僧伽蓝是时国法男女有别王与臣民日日听法闻法开悟得度者众诸女人辈各怀怨恨佛与大众虽复还国男子有幸独得闻法我曹女人不蒙恩祐佛知其意即语王言自今已后令国男女番次听法一日一更从是已后蒙度甚多时佛姨母摩诃波阇波提佛已出家手自纺织预作一端金色之㲲积心系想俟𠋫于佛既得见佛喜发心髓即持此㲲奉上如来佛告憍昙弥汝持此㲲往奉众僧时波阇波提重白佛言自佛出家心每思念手自纺织倾心俟佛唯愿垂愍为我受之佛告之日知母专心欲用施我然恩爱心福不弘广若施众僧获果弥多我知此事是以相劝佛又言曰若有檀越于十六种具足别请虽获福报亦未为多何为十六比丘比丘尼各有八辈不如于中漫请四人所得功德福多于彼十六分中未及其一将来末世法垂欲尽正使比丘畜妻挟子四人已上名字众僧应当敬视如舍利弗目揵连等时波阇波提心乃开悟即以其衣奉施众僧。

　　䟽从佛游化等者入波罗奈城有一穿珠师偶到道上见于弥勒深生敬慕即问大德为得食不报言未得寻请归家设食供养食已慈氏澡漱为说妙法言词清羙听者无猒时大长者值欲嫁女先与一珠雇命穿之若其穿讫当与金钱十万于是长者遣人来索珠师闻法五情甘乐语言且去此后当穿其人复语令㥯湏穿之嘱已遂去往复数度犹故听法又重遣人赍金往取若未穿者却擎珠来使人到问犹故听法知未穿珠𢚩取遂索是不得已即取还他穿珠之师在弥勒前次第听法心无猒退其妻真恚嫌啧夫言湏㬰之劳当得金钱十万以济家中衣食之短但听沙门浮羙之言亡失尔许钱物之利。

　　䟽慈氏将等者夫闻其言情怀慨恻弥勒知意而语之言汝今能共至精舍不答言可尔即时共到精舍将到僧中问众僧言若有檀越请一持戒清净沙门就舍供养所获福利何如有人得十万金钱时憍陈如寻即说言假使有人得百车珠宝计其福利不如请一净戒沙门就舍供养得利祐多舍利弗言设复有人得一阎浮提满中珠宝犹不如请一持戒比丘就舍供养获利弥多目连言正使有人得二天下满中七宝实不如请一清净沙门就舍供养得利极多其余比丘如是各各比方皆多于彼。

　　䟽佛因无灭等者梵语阿那律此云无灭复自说言正令得满四天下珠宝其利犹复不如请一沙门诣舍供养得利殊倍所以然者我是其证自念过去九十一劫时世饥𩟅我时卖薪见辟支佛乞食不得请至家中以稗子糜而奉施之即于现世获无量福受用无尽从是以来九十一劫天上人间无所乏少乃至今身在家之时我常优游不喜世务兄摩诃男常有怨辞我母言我儿福德摩诃男言我独劳虑家里田业彼优闲卧食云何福德其母欲试遣我至田监临作事令不送食我怪食迟便遣人往诣母索食母即遣人往语我言云无所有我还白母唯愿与我送无所有于时其母闻儿此语即取宝案严其器物以幞覆上送以与我令摩诃男逐而看之已到我前拨去其幞百味饮食案器悉满如是余时在所应意若令满得四天下宝劫尽之时理当消灭复不得久如是我以少糜施辟支佛九十一劫福利未减复缘斯功德见佛度苦以是之故故知请一净戒比丘于舍供养得利多彼四天下宝。

　　䟽便说未来慈氏之事等者表供养弥勒复胜无灭所得福利将成大觉故经云于时世尊从外入来闻阿那律说过去事告诸比丘汝等说过去事我复次说于未来事当来之世阎浮提中土地方正平坦广博无有山川地生软草犹如天衣尔时人民寿八万四千岁身长八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼时当有转轮圣王名曰儴伽(晋言具足)彼时当有婆罗门家生一男儿字曰弥勒身色紫金三十二相众好毕满光明殊赫出家学道成最正觉广为众生转尊法轮其第一大会度九十三亿众生之类第二大会度九十六亿第三大会度九十九亿如是比丘三会说法得蒙度者悉我遗法种福众生或三宝中兴供养者出家在家持斋戒者然香燃灯礼拜之者皆得在彼三会之中三会度我遗残众生然后乃化同缘之徒于时弥勒闻佛此语从座而起长跪白佛言我愿作彼弥勒如来告日如上教化悉是汝也于时会中有一比丘名阿侍多长跪白佛我愿于彼作转轮之王佛告之曰汝但长夜贪乐生死不规出耶。

　　䟽达摩流支此云法爱等者贤愚经云过去无量阿僧祇劫此阎浮提有大国王名达摩流支彦抄云此法爱王所管一小国国王名波塞奇彼国有佛出世名号弗沙化导众生时波塞奇王与诸群臣长供养佛及于众僧王先节叙常贡献大国因供养佛有忘国事使命断绝时法爱王遗使往责时波塞奇自知有过心怀愁𢙉而往白佛佛言汝但还遣使言佛在我国朝夕承侍是以无睱往觐大王所有资财并供养佛无可进贡时王闻之甚怀嗔怒即发兵众欲破彼国波塞奇王𢙢惧白佛佛言勿忧但往见王宣说前语礼问既毕住在一面大王责问汝何所恃违𢢔失常不来朝觐波塞奇言佛世难值愿王勿嗔同见于佛王听见佛即共往至是时如来大众围绕皆悉入定有一比丘入慈心三昧放金光明如大火聚王见比丘光明特显即白世尊此一比丘入何等定佛言入慈等定王闻倍生钦仰言此慈定巍巍乃尔我当习之王遂发心息除嗔怒。

　　䟽寂灭道场等者彦云是佛昔证寂灭理处是成道之场弥迦女村旧有天祠今为精舍经行有五义一消食二除病三深入义味四除邪见五身心安乐。

　　䟽恒以慈心四无量法教化一切者以四无量慈心为首所以先摽四无量者一慈无量以无嗔为体二悲无量以不𡧱为体三喜无量以不嫉为体不嫉即于无嗔上假立四舍无量以行舍为体言无量者三义立名一缘无量有情为所缘故二起无量行行解亦复极广大故三受无量果得大梵福成如来故四差别者慈能与乐悲能拔苦喜于有情得乐离苦深生忻慰舍于有情平等无有怨亲不起贪嗔平等欲令远离诸𢙣此各有三一有情缘二法缘三无缘与下大慈大悲三义无异至下当释然此行相初习业位若禀性仁慈或宿习力便于有情普修四行与乐拔苦忻慰有情平等若不能尔应渐习之将一切有情想作七品亲分三品为上中下怨亦分三为上中下及中容者即非亲非怨将斯七品上品亲为初上品怨为未中容者居中分品既定从易至难而渐习之将快乐事亦分三品为上中下先上品亲与上品乐中品亲与中品乐下品亲与下品乐次中品亲与上品乐下品亲与中品乐中容者与下品乐如是乃至第七番上品怨与上品乐上品亲与中品乐中品亲与下品乐一切有情方能平等与乐慈既如是悲喜亦然准前可解若舍行相亦分三品为上中下将前七品有情中容为第一易起舍故从易至难下品亲为第二下品怨为第三中品亲为第四乃至上品怨为第七将三品舍从易至难从初向后准前应作上四观行教法所诠古弥勒佛恒说此法教化一切诸众生故。

　　䟽经名慈心三昧光大悲海云经者从所诠为名也言慈心三昧者慈以无嗔为体心即心王以为主故三昧为定能发慈故今无嗔名慈心三昧者作邻近释慈近彼心及三昧故名慈心三昧以慈心三昧照境明显类日月光普及一切诸有情故慈心三昧如光名慈心三昧光持业释也大悲海云者大者显用非小大悲含容一切有情境界如海海能博纳故普覆一切有情如云云能普覆故即此大悲如海如云亦持业释也若将慈悲相望即相违释慈心三昧光与大悲海云异名慈心三昧光大悲海云相违释也即以四无量为体皆经之所诠故问经之所诠既四无量何以只举慈悲二法彰能诠称答以此二法与乐拔苦济诸有情功用胜故又四无量初二后二以此慈悲初二摄故所以举胜摄劣举初摄后虽摽二名即摄四种功德故不相违今言慈心三昧光大悲海云经者能诠从所诠受称为慈心三昧光大悲海云之经名慈心三昧光大悲海云经即目能诠教也以当来弥勒亦说此经故具解释。

　　䟽即说颂曰若有畜生类等者初四句归依佛次三句归依法次二句归依僧后三句劝学其义可解。

　　䟽地六震动者大般若经说有二种六动一六方动谓东涌西没西涌东没南涌北没北涌南没中涌边没边涌中没今或是此二六相动大般若说谓动涌振击吼爆摇飏不安为动疄陇凹凸为涌或六方出没名涌隐隐有声为振旧云自下升高为起今云有所扣打为击砰𥕤发响为吼旧云令生觉悟为觉今云出声惊异为爆。

　　䟽婆罗门种姓有众多者即四种姓内婆罗门中复有多姓因事立故只如弥勒是婆罗门种因母及自性行慈故遂于婆罗门中立出　姓谓为慈也此即因性行之性得姓望之姓故西域记第七初云梅怛丽耶唐言慈即是姓也维摩经䟽亦云弥勒者姓也皆书姓望之字不着性行之字也。

　　䟽字阿逸多者此云无能胜也如下自解。

　　䟽如释迦是姓者我佛上代从劫初时立共许王至如来父悦头檀王此云净饭依诸部律云计有八万四千二百六十王内有十转轮王皆是𠛴帝利种至八万四千二百五十五懿师摩王王有四子一名昭目二名聪目三名调伏象四名尼楼并皆聪明神武有大威德长妃有子名曰长生顽薄丑陋众人所贱夫人念言我子虽长才不及物而彼四子并有威德国祚所归必钟此等当设何计固子基业便作是念我今先以情求后以理惑便自㽵严于王入时承敬备礼王欲附近便白王言息爱致悦本由情对我今忧𢙉无复世意微愿若遂或有余欢若不见从斯当尽矣王言汝欲何愿理若可从誓不相负便白王言王之四子聪明智慧有大威德我子虽长才不及人愿王𢷤[后-口+十]四子我情乃安王言我之四子于家又孝于国无𠍴我今如何而得𢷤[后-口+十]夫人又言我心劬劳实虞家国王此四子并有威德民各怀归竖为朋党一旦𥪰逐必相𣧠灭大国之位翻为他有愿王从之勿思一子王曰汝言甚善吾自知时即呼四子而告之曰汝得罪于吾不忍汝死速各出国克己从生四子奉命即便㽵严时四子母及同生姊姝咸索同去一切人民多乐随从于是拜辞而去到雪山北东西遐回南北广大地平如掌四子见之因为䪺止人慕风德归者如云经数年后王思四子问傍臣曰我之四子今在何处傍臣答言在雪山北近舍夷林筑城营邑人民炽盛地沃丰壤衣食无乏郁为大国父王叹曰我子释迦我子释迦从是已后姓释迦也即是能义广如余处。

　　䟽牟𡰱是号者是寂默义诸烦𢙉言皆寂默故即德号也。

　　䟽乔答摩是望者五分律云始从贤劫立共许王自后诸王此王为首乃至最后大茅草王缘无子息王作是念上世已来皆是仙种我若不习应断仙宗作是念已国付大臣便自退身入山修道后经时岁得五通仙年既将深头皆自白有诸弟子取果汲薪去后多时被兽挠触弟子来见以笼盛之后更取汲挂在树上有诸猎者遥瞻睹之谓是白鹭以箭射之仙人中箭命乃随终有两滴血堕在地上生二甘蔗因日炙开一生童男一生童女男名善生女名善贤人贵其种共摽𠛴帝利名从是已后望在乔答摩此云日炙种以日炙开甘蔗生故亦云甘蔗种旧云瞿昙讹略也此善生王即是第八万四千二百五十四王善生王有子名懿师摩王懿师摩王有子名忧陁罗王忧陁罗王即姓释迦忧陁罗王有子名耀罗王耀罗王有子名𡰱浮罗王𡰱浮罗王有子名师子颊师子颊王有子名悦头檀(此云净饭)悦头檀王有子名菩萨菩萨有子名罗睺罗故我佛得望已来八世得姓已来六世矣。

　　䟽劫有多种如别章说者梵语劫波此云时分大乘小乘多分义同少分有异今释大乘经湏依大乘说瑜伽劫章颂云劫名次第及数量成住坏空并始终解云为劫有四时量皆等各二十增减与住劫同故颂云余三无定不可准故约住劫论多少一者成劫颂云过此空时成劫兴解云为此世界前已经坏空住约二十增减劫然后从上次第成立前风灾坏从三禅成以前风灾坏三禅故前水灾坏从二禅成以前水灾坏二禅故前火灾坏从初禅成以前火灾坏初禅故且如前是火灾坏者初一有情极光净没生为大梵王独住经一增减劫与宫殿同成后念同分有情方生梵辅及梵众天次成他化自在天乐变化天兜率天夜摩天皆有情及器俱时而成然后于下有微细风生为诸有情业增上力感此风起即是世界将成之相颂云如是展转大风起坚若金刚不可坏傍广算计数不及边际犹如盘掾形解云为周围如盘掾其风旋转运持世界深厚十六亿逾缮那量即是三千大千世界之底次光音天布金藏云降微细雨滴如车轴注风轮上深十一亿二万逾缮那量又由有情业增上力下八落义水余凝结成金如熟酥停上凝成膜即此金轮厚三亿二万逾缮那量水金二轮广阔量等十二落义三千四百半逾缮那又由有情业增上力上复降雨注金轮上由具种种威德猛风湍激此水复令凝结成山成洲内海外海分水甘咸湏弥山王形如𦝫鼓四宝所成为北东南西如次金银㕹琉璃颇低迦宝为体余有七重金山绕妙高山周币而住复有䥫轮围山绕七金山及四大洲等住七金山内海水甘羙䥫围山内海水碱卤即四大洲于此海内为赡部等地狱鬼界于此洲下与洲同成器界既成先成人趣生赡部洲颂云二禅福尽生赡部身长千尺二千尺光明皎洁能飞腾所食地𦘺地味饼香味具足资诸大渐次生贪𥪰多取地饼失没林腾生复𥪰林腾粳米生贮积复失香稻生食渐粗触成便利男女尔时差别形由耽染情身光灭世界里闇失光明菩萨慈悲兴日月等解云初食地𦘺亦名地味其色鲜白犹如珂雪其味甘羙犹如石蜜经无量时无敢食者又𢙢无益于有情身时有一人禀性耽味嗅香便食余人随学后渐耽味地味便隐遂有地皮饼生如雨霁后地皮剥起言林腾者从地腾起其状如林形长十丈皆生果实满枝条上犹如头子林腾既没有自然香稻生而长七寸亦无糠籺此食虽羙粗于前三便秽在身为欲蠲除便生二道因兹复有男女根殊宿习力故由此便生非理作意欲贪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行乃至立有德人封为田主渐次有余九种业道既造诸𢙣遂堕饿鬼畜生地狱乃至无间复有利智睹斯三𢙣遂善心生修行十善以此善因渐次生于东胜身洲西牛货洲北俱卢洲四大王天忉利天上名成劫终颂云尔时成劫乃为终始从梵王终忉利有情及器皆成立如是成劫等于住劫二十增减时分揔名成劫二者住劫为前有情初生赡部寿命二万亿岁仍属成劫成未终故乃至有情生忉利天名成劫终赡部洲人寿八万四千岁为住劫初颂云尔时赡部人长命八万四千为最上乃后百年减一年至十岁时劫减终从此子年倍父增还登八万四千岁一增一减为一劫数满二十劫终时即此住劫称贤劫然此住劫最后增至八万四千方满二十各有增减名一住劫与小乘别若依小乘俱舍论说减时渐减增时渐增初劫福胜人寿减迟减至十年已等自余十八增减后劫福劣人寿增迟增至八万已等中间十八增减故揔说为二十增减然初一劫唯减无增最后一劫唯增无减中间十八有增有减大乘不然其义可悉又此住劫二十增减每减劫中有小三灾起为人寿三十饥馑灾起减至二十疾疫灾生减至十年刀兵劫起下文当解已上住劫三者坏劫且如火灾坏世界时有情世间最于先坏尔时人民自然猒世乐修诸定或有菩萨教化令修若命终者多生上界若时无间地狱无一有情堕于彼处若命终者生于余处无复新生诸余地狱饿鬼畜生亦尔设有𢙣业有情定堕𢙣趣亦即寄在傍三千界次坏人天二趣为北俱卢东胜身西牛货南赡部及四王忉利空居欲天皆得上定生上天宫如是时经十九增减颂云始从无间终他化时经十九增减同又云下界空虚无有情曰加四倍增常热沟池枯涸草木燋二三日出江河竭四五出现海泉枯六七兴时山石融尔时大地并炎晖三千世界猛火聚耸焰上腾交梵众诸天奔赴趣二禅梵辅梵王次第升三千世界并灰烬从地火起梵王去复经一个增减时十九从多坏有情一劫约少唯论器四者空劫颂云从是虚空如黑冗还经二十增减时过此空时成劫兴等以劫波者是时分义劫有多种此四为根本又颂云日月岁数小劫收增减二四六中劫即二增减四增减六增减皆名中劫又八十增减名一大劫即火灾劫又等八火灾劫亦名一大劫即水灾劫内有六百四十增减劫又等八水灾劫亦名一大劫即风灾劫内有六十四个火灾劫及有五千一百二十个增减劫然诸菩萨修行言经僧祇劫者颂云积聚风灾以为数数不及后僧祇量即此大劫三无数菩萨将登正觉时即依大乘有一十百千万等一百二十数出过此数名数不及非是佛智都不知数名数不及若记尘墨等即知其数故今言无数数中不摄名无数故又依法花论劫有五种一夜二昼三月四时五年即此小劫更有多劫如余教文彦抄云今䟽所明时分皆是中二十劫中有其㽵严劫贤劫星宿劫明佛出时分者即是此也。

　　䟽于过去㽵严劫等者彦抄云意即劫初成水上有千朵莲花净居天众游戏水中为见此莲花唱言于此劫中有千佛出世㽵严此界故号㽵严劫言贤劫者意云即成劫初时此三千界是水水上有千朵莲花净居天人见已而唱言今此劫中有千贤人出世故名贤劫言星宿劫者意此劫之中有千佛现犹如于星而历历出故言星宿劫也。

　　䟽其三千佛复各居自类等者即三千人分为三品所修胜行上中下别故故于三劫各别出现名别类说也。

　　䟽无垢称经等者即宝盖王子供养药王如来经五劫月盖王子亦供养药王如来又经五劫相次修行皆成佛也。

　　䟽五浊经云今当贤劫第九住劫已有四佛出世等者意说四佛并出第九劫也故瑜伽劫章颂云二十数中第九劫六万四万时二万拘留那含迦叶兴百岁释迦牟𡰱出岁数少异属第九劫正与此同。

　　䟽贤劫经云人寿一千二百岁等者彦云有二说一云二万岁时迦叶佛出世灭度之后减至一千二百岁时释迦始生知足减至百岁方下生故二云是第八住劫一增一减增至一千二百岁时释迦始生知足减至百岁时方下生也然约弥勒生天当人间岁数增减次第准释迦者即前解太促后解复宽以意但是经有㕘差况复䟽主自云与诸经不同故。

　　䟽正法五百年等者辩抄云问何名正法像法末法答青龙䟽云有教有行有得果证名为正法有教有行而无果证名为像法建立像似之法灭没正法故虽有教在无行无证名为末法佛初记别正法一千年像法一千年末法一万年由度女人正法减半然有两说一云由度女人减五百岁虽说八敬不减正法由彼不行正法还减故有经说(即贤劫等经也)及萨婆多等宗皆唯正法但五百年一云正法一千年若说八敬全无行者正法欲减既有行者正法依定大众部等皆作此说。

　　䟽即与诸经不同者所以然者略有二解皆说此经为不尽理一辩抄云此贤劫经不说有末法为对机故略不说之理实合有故但总言过千五百年后释迦法尽独觉行化不言才过千五百年后释迦法尽独觉行化既不言才即知不遮余契经中说有末法得一万年此解为胜二国西云即是将梵夹来时零落却末法文据有者翻译然今时已过一千五百年何无独觉行化又大集经说佛灭度后有五种坚固任持第一五百年解脱坚固修行众生弟子念念证圣者非一第二五百年禅定坚固依教修行得定者甚多第三五百年多闻坚固习学者尽解三乘教法第四五百年修福坚固四众弟子弘持教法者少好修福门者多所在偏欲兴供养等第五五百年斗诤坚固虽依教法修行多爱胜负[牙-(必-心)+一]相诤𥪰渐渐末法去圣遥速三毒所使准此圣教岂可佛法只一千五百年耶。

　　䟽至三二十岁有饥馑疾疫刀兵劫相次而起等者故瑜伽论云人寿三十岁时方始建立当此之时精妙饮食不可复得唯煎煮朽骨共为[饥-几+燕]会若遇得一粒[米*舀]麦粟稗子等重若末尼珠藏置箱箧而守护之彼诸有情多无气力傎僵在地不复能起由饥俭故有情之类亡殁死尽如此大灾经七年七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起下猒离心由此因缘俭灾遂息劫章颂云　人寿三十方饥馑　七年七月七日满　聚骨运筹多灭亡　为彼之时有三种事一者聚集二者白骨三者运筹此之三事与小乘同俱舍释云一切灾患二法为因一耽美食二性懒堕且饥馑灾言聚集者有二聚集一人聚集为彼时人由极饥馑聚集而死二种子聚集为益后人辍己所食置于匮箧拟为种子白骨亦二一为彼时人命终未久白骨便现二为彼时人饥馑所逼聚集白骨煎汁饮之运筹亦二一由粮少行筹食之为一家中从长至幼行筹至日得少粗食二为以筹挑故场仓得少𥼆粒多用水煎以充所食(已上俱舍义)过是岁数起下品猒心天龙降雨又若人寿二十岁时本起猒患今乃退舍尔时多有疾病灾撗热𢙉相续而生彼诸有情遇此诸病多悉殒没如是病灾七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起中品猒离心由此因缘寿量无减病灾万息又人寿十岁本起猒患今还退舍尔时有情展转相见各起猛利煞𡧱之心由此因缘随执草木及以瓦石皆成最极铦利刀剑更相残𡧱死[〦/(口*口)/(匚@一)]终尽如是刀灾极经七日方乃得过得过已后仙人相诫起上品猒心寿命倍增俱舍论云有至教说若能一昼一夜持不煞戒决定不逢刀兵灾起若能以一诃梨怛鸡起殷净心奉施众僧决定不逢疾疫劫起若能以一抟之食起殷净心奉施众僧决定不逢饥馑灾起。

　　䟽人怀其善子年倍父渐渐长寿至八万四千岁者中阿含经具明所以今略其要者为十岁人遭斯相煞仙人相诫远离煞生生子倍二十岁二十岁人复离不与取生子(倍四十岁)复离邪淫(倍八十岁)复离妄言(倍一百六十岁)复离两舌(倍三百二十岁)复离粗言(倍六百四十岁)复离绮语(倍二千五百岁此行难行故起寿行)复离贪嫉(倍五千岁)复离嗔恚(倍一万岁)复离邪见(倍二万岁)复离非法欲𢙣贪邪行法(倍四万岁)复孝顺父母尊重恭敬沙门梵志奉行顺事修福业等(倍八万岁)人寿八万岁时此阎浮提洲极大丰乐多有人民村邑相近如一鸡飞女年五百岁乃当出嫁唯有七病寒热大小便利淫欲饥食老等更无余患时有王名螺为转轮王聪明智慧有四种军整御四天下七宝千子具足端正勇猛无畏能伏他众统领大地乃至大海不以刀仗以法教令令得安乐下生䟽云儴佉者此翻螺王其色似螺故也广如彼经然此是小乘经但云八万岁若依大乘更有四千岁则增倍中超出四千岁也。

　　䟽皆有转轮圣王相次而出者以有转轮名转轮王此有四异为金银铜䥫轮应别故一切轮王皆有七宝一者轮宝二者象宝三者马宝四者珠宝五者女宝六者主藏臣宝七者主兵臣宝七宝虽同然胜劣异且如金轮王其轮具足千辐余三王轮半半减少余宝亦劣故成差别又金轮王而生千子余三轮王半半减少又金轮王王四洲界银轮王王三洲界铜轮王王二洲界䥫轮王王一洲界故成差别。

　　䟽然论释云劫减佛兴世等者即俱舍论以劫增时有情乐增难教化故故减劫出世今儴伽王于劫增时出世至劫减时逢佛故不相违法花䟽亦云由是增至八万岁儴佉方出第十劫初减弥勒方生轮王命长故见弥勒。

　　䟽至第九百九十九佛共出一大劫中等者彦云第九减劫有四佛出第十减劫有一佛出至第十五减劫中有九百九十四佛相次而出此多贤共出世同大贤劫故名一大劫此劫坏已空空已成成已住住已却减时楼至佛出经一增减劫一佛出故名小贤劫此解稍合下文金刚力士经意法花䟽亦云此劫坏已葫芦支佛独王一劫然与瑜伽劫章颂异彼云后第十五减劫中九百九十四佛出乃后住劫欲终时楼至如来方出兴即同一住劫但增减劫异然圣教不同不湏和会。

　　䟽又由释迦弥勒同事底沙世尊等者前逢燃灯布发掩泥虽亦超劫依俱舍说即是第二无数劫满逢燃灯佛非百劫中所超劫数故俱舍颂云三无数劫满逆次逢胜观(胜观即毗婆尸佛也)燃灯宝髻佛初释迦牟𡰱即是古释迦佛也次前䟽言百劫修相好业释迦买花等者但要受记次第言买花等又为远摽见底沙佛超劫之事故云百劫修相好等然非即是修相好时得燃灯佛之记也又同侍底沙世尊亦非百劫修相好时仍属第三无数劫摄但为预超相好劫数故今叙之至下问答聊简门中具细和会俱舍云为底沙佛观二弟子何者先成道乃见弥勒又观二弟子所化众生何者机宜先熟乃见释迦菩萨所化众生机宜先熟遂作是念诸佛出世本为度生此二菩萨将来成佛与所化生不相契会然今回一人就多人即易回多人就一人即难遂告二弟子吾欲游行汝等后随作是语已隐身不现时二菩萨多时寻觅释迦菩萨到一山中才行举足忽见如来在杂宝龛中入火界定威光赫弈特异于常忘下一足经七日夜以无怠净心而说一偈赞叹底沙偈云天地此界多闻室逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门寻地山林遍无等于是便超九劫九十一劫修妙相成言天地者天上地下此界者此三千界多闻室者毗沙门宫逝宫者大梵王宫外道执常佛号逝宫天处者诸余天处乃至十方寻地寻山寻林遍无与佛等者。

　　䟽第四往生难易门者释迦出世曾说二经谓阿弥陁经劝生西方上生经中劝生兜率盖随机有异说此二经阿弥陁经正被大机兼济小器若上生经正被初机小器亦被大根今䟽主欲令大根小器求生兜率决定无疑若愿往生西方或量小谟大𢙢成自误故相对辩有此一门。

　　䟽其中生者皆是阿鞞跋致诸大菩萨者梵语阿鞞(部迷反)跋致唐言不退转不退有五一信不退二位不退三证不退四行不退五烦𢙉不退如下卷䟽说今䟽中言阿鞞跋致者即初地已去证不退及八地已上行不退也下言诸大菩萨故既言极乐皆是不退转地诸大菩萨故知难生也不同兜率天凡亦得生故。

　　䟽得无生法忍者唯识云八地菩萨得三无生法忍为本性无生忍自然无生忍惑苦无生忍为以无漏智印证忍察三性法故立此三忍若证遍计所执脱体是无本性不生立本性无生忍若证依他仗因缘有无自然生立自然无生忍若证圆成理上惑苦不生立惑苦无生忍广如彼论。

　　䟽经一七日得不退转者既下言经一小劫得无生法忍即知此言不退转者是初地所得证不退也。

　　上生经䟽会古通今新抄卷第二
宋藏遗珍第 06 册 No. 0046 上生经会古通今新抄


　　

　　【上阙二十四纸十三行】

　　有疼痛拂之便息况出家人常伏三毒不令复起生死苦故今名苾刍即从喻彰名也言一日怖魔等者初出家时令魔宫▆动故言乞▆▆▆▆诸佛▆法下从檀越乞食故言净命者▆化䟽▆▆受得戒所▆▆业以无贪▆▆依于贪邪活命故言▆▆▆▆▆▆▆灭烦𢙉故。

　　䟽黑鹿子因缘如经广说▆▆▆▆经说毗舍佉母生三十二肉𡖉耻见于王遂弃于河中随水流至他国𡖉破生三十二子后长成人一一力如𨚗罗延第三十二子形如鹿色黑因此名为黑鹿子母广如彼说。

　　䟽▆▆▆▆▆▆来果等者菩萨修行▆不二门一自▆行大智为先求彼当来菩提觉故二利他行大悲为首度未得度诸有情故即以二为境上求彼菩提下度彼萨埵全取他名有财释也言依弘誓语者即无上菩提誓愿求无边众生誓愿度故。

　　䟽又云求三菩提等者一法佛菩提是法身理是智性故亦名菩提二报佛菩提是报身智三化佛菩提即化相之智相▆▆摄唯佛能现余不能然故唯识论云无上觉者神力难思故能变现无形质法言之有情故名菩萨者作依主释也如文可解及下求菩提之勇健名菩提萨埵亦依主释然准慈恩大师离合悬隔但一切法有二义已上为名之者湏依六离合释以释疑简滥故若一义为名但目自体设有多字亦不作释必先离后合名六离合释一者持业释亦名同依持谓任持业者业用体能持用名持业释名同依者依谓所依二用同依一所依体名同依释如言大乘大者有遮简之用刑小教为名乘者运载之义济行者为目若乘若大同依一体名同依释体即万行亦大亦乘名为大乘若体大法能有运载之功大即是乘名持业释二者依主释亦名依士依谓能依主谓法体依他主法以立自号名依主释或主是君主一切法体名为主者从喻为名如臣依王名曰王臣即如此䟽云求三菩提之有情名菩提萨埵依主释也三者有财释亦名多财不及有财之义财谓财物自从他财而立已称名为有财亦是从喻而为名也即如今云菩提觉义智所求果萨埵有情义悲所度生等有彼所求菩提故名菩提有彼所度萨埵故名萨埵从彼所有彰名名有财释四者相违释名中既有二义所目之体各殊两体[牙-(必-心)+一]乖而揔立称是相违义名相违释如言名色四蕴名名色蕴名色二体各殊名与色异名为名色是相违释若望支言却作持业名色即支故五者邻近释俱时之法义用增胜自体从彼而立其名名邻近释如言念住体唯是慧俱念用增从彼彰名名为念住谓由念力令慧住境住近念故名为念住是邻近释或由慧力令念住境念体即住今慧名念住者近念住故名为念住亦邻近释意业亦尔业近意故六者带数释数谓一十百千等数带谓狭带狭带数法为名名带数释如言十二缘生缘生之法体有十二遂能狭带数目之名名十二缘生是带数释五蕴十八界等亦尔然此六释略示纤毫用济初学其于义理广如离合悬隔及余处等解𢙢繁且止。

　　䟽又菩提即般若等者般若以根本智为体方便以后得智为体名方便者正故名方巧㩲日便又法花䟽云方为方軓方法便为要便宜便为根本智有能趣向果位菩提之用名为菩提若后得智有能利乐诸余萨埵之用名为萨埵故法花䟽云亦菩提亦萨埵或及初解皆持业释即同依持业也。

　　䟽神用无比名妙吉祥者又以文殊是舍卫国多摩罗村梵德长者之子初生之时而有十种吉祥之事如前䟽序妙祥之俦彼委处已叙即以二义共立一名也。

　　䟽此二因缘如经所说者此二类菩萨各别列之因缘也如处胎经所说次䟽云前大智众等初三义即是经意也。

　　䟽法花论云至具种种形故此别摽者为具长者居士婆罗门等随机现形返显文殊等即不如是常为菩萨形故下对声闻威仪有异亲近不同返显准此然此菩萨由具四义所以二类别摽下对声闻但具三义前后别列配文可解。

　　䟽一天二龙者天有众多广如经说无色诸天亦容变身佛边𦗟法故即定果色也言龙者依阿含经揔有四类一者天龙持天宫殿故二者人龙为在人中兴云置两故三者地龙能持山河大地故四者王龙守护于王库藏等故。

　　䟽药义等者雄者飞行雌者地行即鬼子母之类也。

　　䟽无彼天行故言非天者法花䟽云如人不人亦名非人瑜伽佛地论说为天趣摄杂心名鬼趣正法念经是鬼畜趣伽陁经说鬼畜天三有云罗睺(此云执日)阿修罗是师子之儿畜生所摄今依大乘瑜伽为正即天趣摄也。

　　䟽揭路茶等者翅作四宝色一白银色二黄金色三㕹琉璃色四颇梨色故言杂色装挍又增一阿含经说佛告诸比丘有四生妙翅鸟谓𡖉胎湿化有四生龙亦𡖉胎湿化比丘当知若𡖉生鸟欲食龙时上䥫义树自投于海是时此鸟以翅辟水令两向分而取𡖉生龙出而食之设欲取胎生龙等鸟即[〦/(口*口)/(匚@一)]亡如是胎生鸟唯食胎𡖉二生龙湿生鸟食前三生龙于化生龙设欲食者鸟便[〦/(口*口)/(匚@一)]亡化生鸟能食四生龙设使龙身而事佛者是妙翅鸟不能食啖所以者何如来恒行慈悲喜舍四等之心是四等心有大筋力有大勇猛不可阻坏故妙翅鸟不能食之故诸比丘当行四等之心。

　　䟽此云歌神者有歌四谛有歌缘起有歌六度有歌一乘或歌教理行果等法花䟽云随佛所说一会之法所宜歌故如世音乐歌君德故虽亦天乐神少不及𠃵闼婆也亦云疑神维摩䟽云其形似人头有一角面极端正人见生疑不知为人为鬼故曰疑神。

　　䟽田蚥者切韵云扶雨反蟾蜍别名蟾蜍虾䗫也张衡赋日羿(五计反羿善射也)不死之药于西王母恒娥窃之奔月遂托身于月是为蟾蜍抱朴子云蟾蜍寿二千岁者头上有角颔下有丹书八字玄中记云蟾蜍头生角者食之寿千岁也即虾蟆之类大者也以多于田野故名田蚥有本云田蚊者非也。

　　䟽恩沾动植者动谓蠢动即是有情植谓种植即非情法佛有慈悲恩皆沾故即有情缘慈法缘慈等是也𤄜(孚袁反米汁也)[米*定](堂练反)。

　　䟽故般若论者即金刚般若论也天亲无著各有所作。

　　䟽或八地已上一切烦𢙉皆不行故者以八地已上生空观长相续法空观或出或入烦𢙉现行无容得起故唯识云一切烦𢙉永不行故法驶流中任运转故于诸行中起诸行故𠛴那𠛴那转增进故故名清净。

　　䟽能伏诸惑令揔不行名为清净者虽登初地已有伏不伏非诸菩萨皆定伏故非如八地以诸菩萨智增悲增伏不伏故如前佛成㩲实门叙然约菩萨行位至此初地皆可能伏揔名清净其理无爽所以䟽云能伏诸惑等即可能伏义也。

　　䟽法者教也说彼法故者即说诸大菩萨甚深不可思议诸陁罗𡰱之教法也。

　　䟽赞曰此下别列也者次下文揔有三义别列一依得教悟理行行获果列四揔持揔持即是陁罗𡰱也诸功德法不过此四故二依得教悟理利他自利列四揔持菩萨行行不过此四故三泛依诸教有四散揔持列此经中四种揔持次第也随䟽配之可解。

　　䟽此四别列者至解脱即无相者第一义也此四别列言一句通下三解皆并言之一者喜有梵云阿难陁此云喜梵云目佉此云有陁罗𡰱义如上即喜有揔持也言喜有者以教为体教能显理不无名有以诸菩萨皆乐学法故得之生喜所喜即有名为喜有或喜是喜受内心所法有即是教外所闻法是喜之有名为喜有亦教为体若言喜有陁罗𡰱者即喜有之陁罗𡰱名阿难陁目佉陁罗𡰱即是摄揔持也念慧为体摄彼所闻故谓闻一声名句文时了解一切声名句文故二者解空即是空慧陁罗𡰱也由慧解空故名空慧即是悟理理为三性之法皆教所诠揔名为理理名空者遍计所执体本非有说名为空依他起性法上无实我法说名为空圆成实性以空为门依空所显空之性故说名为空慧解此空解空之慧名为空慧若陁罗𡰱念慧二法为体今此空慧唯慧一名空慧是别二中一故揔持是揔具摄念慧二故即揔从别法以彰其名空慧之陁罗𡰱名空慧陁罗𡰱依主释也菩萨得此陁罗𡰱故能解一切所诠之理谓闻一义时即解一切义故三者于因无碍性者因为六度万行等因言无碍者凡所行行得最殊胜皆上品故不相障碍名为无碍谓一切行中更行一切行故𠛴那𠛴那转增进故若行布施等皆三轮体空等故或复行行无限碍故名为无碍又于行行之时心无挂碍故名无碍言性者念慧为体为由念慧识达简择明记不忘方得于因无碍于因无碍之性名无碍性无碍性即陁罗𡰱名无碍性陁罗𡰱持业释也四于果大解脱等者大解脱即果位真理也以是涅槃转依果故说名为果为由弃背烦𢙉所知二障所显得故名大解脱问岂不唯识论云由断续生烦𢙉障故证真解脱由断碍解所知障故得大菩提何故今言由断烦𢙉所知二障皆得解脱耶答彼约偏显得菩提涅槃各增胜义故作是说此中但约显得无为果义不可为例以解脱者弃背之义弃背二障皆显无为故即此果中大解脱体远离十相复名无相若诸大菩萨甚深不可思议陁罗𡰱者即因中念慧为体为由得此陁罗𡰱故速得于果位大解脱无相今者因从果以受称是大解脱无相之陁罗𡰱名大解脱无相陁罗𡰱也。

　　䟽或第三谓四无碍解至内德解脱者第二义也四中初二义同初释故䟽不言第三无碍性陁罗𡰱者谓四无碍解一法无碍解二义无碍解此二如次即是解教理无滞智三词无碍解即是解诸方言音无滞智四辩说无碍解即说法等七辩无滞智七辩者一捷辩湏言即言无蹇吃故二迅辩悬河湕冷不迟讷故三应辩应时应机不增减故四无疏谬辩凡说契理不邪错故五无断尽辩相续连环终无竭故六凡所演说丰义味辩一一句言多事理故七一切世间最上妙辩此复有五种声一者甚深如雷二者清彻远闻三者谛了易解四者入心敬爱五者𦗟者无猒言无碍解者解为智解智于境中无有滞碍能解了故解即无碍名无碍解将无滞智望彼所解皆依主释谓法之无碍解乃至辩说之无碍解今言无碍性陁罗𡰱者性者体义性即无碍名无碍性智慧为体陁罗𡰱者念慧二法即揔从别法以彰名无碍性之陁罗𡰱名无碍性陁罗𡰱也问此四无碍中法义二无碍解与初二喜有解空何殊彼为初二此属第三答彼唯自利此唯利他故成差别第四大解脱无相陁罗𡰱者为诸福慧已久修习体用广大故名为大远离障染名大解脱弃背障染故所修福慧皆背尘契理不著相缚离相缚故名为无相大解脱即无相名大解脱无相然此福慧二言揔包内德若言揔持唯念慧二即别从揔法以彰名为大解脱无相之陁罗𡰱名大解脱无相陁罗𡰱也。

　　䟽九地得第三十地得第四者唯识论云九善慧地成就微妙四无碍解能遍十方善说法故第十地中福慧圆满行相可解。

　　䟽或四揔持等者泛依诸教有此四种即散揔持也散者施也此四揔持皆利他故将斯四种配释此经之中四揔持也次䟽文云如次配之者贯上三解皆并言之。

　　䟽无生法忍名无碍性者无生法忍有三一本性无生忍二自然无生忍三惑苦无生忍如悬谈中解今名无碍性者忍境无碍名为无碍性谓体性性即无碍名无碍性以慧为体无碍性陁罗𡰱者即无碍性之陁罗𡰱念慧二法而为体故。

　　䟽一切不可分别名无相故者以诸咒者诸佛秘法难思难议离分别相名为无相大解脱即无相名大解脱无相即诸咒法大解脱无相之陁罗𡰱名大解脱无相陁罗𡰱即念慧为体。

　　䟽如说法花至为证方明者言能寂者梵语释迦牟𡰱此云能人寂默诸烦𢙉言皆寂默故烦𢙉喧喧犹如言也今略云能寂多宝为证者彼经云尔时宝塔中出大音声叹言善哉善哉释迦牟𡰱世尊能以平等大慧教菩萨法佛所护念妙法华经为大众说如是如是释迦牟𡰱世尊如所说者皆是真实故云为证方明。

　　䟽七支无缺戒德圆满故者七支即身三语四如前已列然此七支通二律仪一谓道共戒即无漏无表二别解脱戒二俱无缺名戒德满也。

　　䟽表心与境冥至智德圆故者心与境冥者即有智照俗理与神会者即空智冥真理为真理神为神识即能缘智等又名空智者是空之智如前教主成就处已解具斯二智名智德圆也或心与境冥举其智理与神会举其境二句皆解根本智位心境相应之义余如前解。

　　䟽表结使俱亡断德圆满者即不被烦𢙉系缚漂溺已得自在故卓然而立也言断德者择灭名断由断烦𢙉结使方显得故择灭非断由断显故灭名为断。

　　䟽或示将有往生相故者凡欲往彼所往之处必先起立故。

　　䟽三学久成者戒学定学慧学名三。

　　䟽威仪进止皆法轮故者无垢称经云诸佛所有威仪进止动用施为皆令所化有情调伏即尽有摧坏显示义故皆名法轮。

　　䟽一生补处受记非轻至令兴重业者言示相者即世尊显示天宫之妙相劝行九品行而生彼所严如是因实为可重因胜妙故言若不因请而说等者论语亦云不愤不启不悱不发(郑日孔子与人言必待其人心愤愤口悱悱乃后发启也)如来亦尔欲说深经令生郑重故因请而说故䟽结云令兴重业故。

　　䟽为显成佛尊贵因故等者凡施礼敬感招尊贵今优波离头面作礼者即是当来成佛尊贵之因故又梵云乌瑟腻沙此云无见顶即佛之第三十二相佛顶周圆犹如天盖一切有情无能见视以尊胜故除佛与佛无边身菩萨说偈云上至虚空界无量诸佛𠛴我见释师子身本无有异佛身无有边佛功德亦尔设欲量佛者穷劫不能尽由佛因中稽首接足礼敬无量诸佛菩萨师长等故今优波离亦复如是为修彼妙业故。

　　䟽即广律本也者辩云即六十卷律文是为对一卷略戒本谓之广也彦云广明止持事故谓之广也。

　　䟽阿逸多者此云无能胜者慈恩下生䟽云百非洞达万德斯成物莫加焉故无能胜。

　　䟽往昔佛在灵山说法次等者即说贤愚经次也如前慈姓所因门中佛因无灭说过去事处已引揣(初委反度也)。

　　䟽小乘说于菩萨三劫犹是凡夫菩提树下三十四心方成圣者者以小乘宗不说十地位次三无数劫皆是资加二位所摄三十四心菩提树下一坐之中便成圣者以诸菩萨已久修行三无数劫决定曾将下之八地分别俱生一切烦𢙉以世间道猒下苦粗障为无间道忻上静妙离为解脱道三中随一行相皆已断尽八地烦𢙉以小乘说五门合断故言五门者四谛修道下烦𢙉别故然未曾起无漏圣道不名圣者为趣菩提复起三十四心三十四心者为于欲界四谛及上二界四谛各起八心遂成十六欲界四谛名之为法苦集灭道四谛法故上界四谛名之为类是下界四谛之流类故起无间道名之为忍于彼谛理初印忍故起解脱道名之为智于彼谛理能决断故先缘欲界苦谛生起二心谓苦法智忍苦法智次缘上界苦谛生起二心谓苦类智忍苦类智如是乃至缘上界道亦起二心谓道类智忍道类智前十五心即是见道第十六心属修道摄此后名为有学圣者即不起此坐进断有顶九品俱生烦𢙉起九无间九解脱道以此一地六行世间道不能断故故起无漏道此道行相或缘上界四谛即类智品道或缘欲界灭道二谛即法智品道故俱舍颂云缘灭道法智于修道位中兼治上修断修断即修断烦𢙉也复成二九十八足前成三十四心故云方成圣者。

　　䟽欲恚𡧱觉者彦云准花严䟽说有八觉一欲觉求可意事二嗔觉念欲嗔他三𢙉觉念欲𢙉他四亲里觉忆念亲缘五国土觉念世安危六不死觉积财资养七族姓觉念族高𠇓八轻侮觉恃己轻他也波离意云我见弥勒有时起恚𡧱意有嗔觉𢙉觉求可意事即是受姨母之妙服等故有欲觉有此三觉余五不无故言凡夫未断诸漏。

　　䟽三界何界等者言三界者欲界色界无色界也言五趣者地狱傍生饿鬼人天也言四生者为𡖉胎湿化言九有者一者身异及想异谓人趣全及一分天言一分天者即欲界天及初静虑除劫初起言身异者状类异故言想异者苦乐舍想有差别故二者身异同一想即初禅天取劫初起言身异者梵王梵众状貌威德各差别故同一想者为劫初时大梵天王独一而住遂发愿言云何当令诸余有情生我同分时极光净天见已悲慜从彼处没生为梵众主才发愿见有天生遂起此想我能生也彼诸梵众初见梵王威德特尊亦生此想彼能生我同起一因戒禁取想故云同一三者身一想异为二禅三天即少光无量光极光净天彼一一天中自[牙-(必-心)+一]相望形貌不异名为身一舍想喜想二想交㕘故名想异传说彼天猒根本地喜根已起近分地舍根现前猒近分地舍根已起根本地喜根现前故称想异四者身一想一为三禅三天少净无量净遍净状貌不异故言身一疑滞乐受名为想一五者空无边处六者识无边处七者无所有处八者非想非非想处九无想有情天处如是名为九有情居自余处所有情不乐居故故非有情居也。

　　䟽从缁落彩至净秽何方者从者随也依也就也缁者黑色也以就缁服遂落彩饰严丽之状虽然形㒵出家乃常现四威仪不同小乘修禅定时要端坐故故云不修禅定也受姨母之妙服者如慈姓所因门释瞩毫光而不识者弥勒于灵山法花会所不识佛放眉间之光以偈问文殊云文殊师利导师何故眉间白毫大光普照等是言无知者即所知障之别名能障所知名所知障以不知所知境故亦名无知小乘谓之不染污无知唯以劣慧为体体非烦𢙉名为不染于境不悟称曰无知言命终生处净秽何方者问此优波离既云世尊往昔于毗𡰱中及诸经藏说阿逸多次当作佛复有疑云此阿逸多具凡夫身未断诸漏虽复出家不修禅定不断烦𢙉佛记此人成佛无疑据此发端之意应问云此人于何佛所初发道心勇猛修行历几多劫曾行何行修何秘要法门而二障尚存凡夫尚具又不修定如来便记速当成佛耶应如是问何故却问命终生处及国土净秽耶答以优波离先睹弥勒有希记之相复念往昔佛言所以发言申请申请之端所以先言具凡夫等又复恐彼时众辄见弥勒受当生记有此疑生波离故问或复波离自有此疑又挟弥勒请记之意故如是问若依外人上问虽破时众及波离自疑不顺弥勒请记之意及不能发起此经之宗故今为此问顺弥勒之希望破自他之疑惑以一生补处者必久修行故复能发起经之正宗故如是问。

　　䟽不起灭定而现诸威仪者维摩䟽云小乘入灭尽定即形同枯木无运用之能大士入实相定心智永寂而形充八极顺机而化应会无方举动进止不舍威仪是真实宴坐也。

　　䟽让推先德示问毫光者法花䟽云弥勒道满当生因成现世逢缘不少植业良多岂复睹毫光而莫知观等持而不了但是示有不知之相发问以警群情故名弥勒示相怀疑故今此䟽云护推先德等论语亦云夫子入太庙每事问是礼也大意皆同然释此但以已下䟽文辩抄作三番释第一番云但为自利故问复分为二初全迷大乘故问经云其人今者虽复出家不修禅定(随举经后皆举前假释经䟽文亦得)次䟽释云但以菩萨不起灭定而现诸威仪次又云波离不知乍谓无定又经云其人今者虽复出家不断烦𢙉解云二障且约通论皆名烦𢙉故次䟽释云但以菩萨将绍法王遂取金叠让推先德示问毫光波离情粗睹相真疑有惑二障皆得名为惑故下䟽结云波离挟己下心辄量上位以发今请二尚昧小乘故问经云佛记此人成佛无疑此人命终生何国土次䟽释云然且成佛之先必居睹史一生补处大小共同波离挟己下心以发今请以小乘中尚未分明记别当生之处波离尚昧故兴此问第二番云但为利他故问以优波离是广慧声闻深体佛意慈氏进止亦并无疑但为利他故兴此问曲分为二初示昧大乘故问经云其人今者虽复出家不修禅定不断烦𢙉次䟽释云但以菩萨至示问毫光超间如上下䟽结云波离示有不知以发今请二示昧小教故问经云佛记此人成佛无疑此人命终生何国土次䟽释云然且成佛之先必居睹史一生补处大小共同下䟽结云波离示有不知以发今请第三番云双为二利故问亦有二意初即真疑大乘故问经云其人今者虽复出家不修禅定次䟽释云但以菩萨不起灭定而现诸威仪次又云波离不知乍谓无定又经云其人今者虽复出家不断烦𢙉次䟽释云但以菩萨将绍法王遂取金叠让推先德示问毫光波离情粗睹相真疑有惑下䟽结云波离挟己下心辄量上位以发今请二示昧小乘故问经云佛记此人成佛无疑此人命终生何国土次䟽释云然且成佛之先必居睹史一生补处大小共同波离示有不知以发今请于此三番第三番胜顺䟽意故。

　　䟽如来第一号也者即仿同先迹号也。

　　䟽涅槃经云至故云如来者法花䟽云即报身也般若云如来者无所从来亦无所去故名如来即法身也今有初文无般若义即唯显报身言三十七品者所谓四念住身受心法四正断勤断二𢙣已生之𢙣断令除灭未生之𢙣断令不起勤修二善已生之善修令增长未生之善修令生起四神足欲勤心观五根五力为信进念定慧七觉支八圣道支如前已列此等广如余处解释言十一空者涅槃经云善男子空者所谓内空外空内外空有为空无为空无始空性空无所有空第一义空空空大空此十一空皆是起行所观之境如余处解。

　　䟽应者第二号也者梵云阿罗诃此云应应具三义如䟽即堪为福田号也。

　　䟽正遍知者第三号也至知正满故者即达伪通真号也言非邪知者简外道也非少知者简二乘二乘但起生空智断烦𢙉障证生空理故知正满故者简菩萨知未满故。

　　䟽如次配之断德恩德智德者由具断德名为如来来至涅槃故涅槃名断断障得故佛有慈悲与乐拔苦名为恩德由有恩德堪为福田故应供养故配恩德智德可解。

　　䟽诸法莫先至名正觉者此䟽主初番释也大意而言此无上正觉体即佛果所有五法谓清净法界及四智心品诸法莫先名无上觉者即清净法界也故经云若有一法过涅槃者我亦说为如幻如化故云莫先莫由无也法花䟽云一无上觉即显菩提清净法界又云真理所觉名无上觉或觉性故名无上觉然诸经论多说真理名无上菩提体以根本故言理事遍知名正等觉者即四智品根本智证理后得智达事故云理事遍知言名正等觉者非邪知称正无所不知名等故云正等觉言离妄照真名正觉者双显菩提涅槃真理离妄四智照真名正觉故即以三觉义释也。

　　䟽或智断德名无上觉等者即第二番以四觉义释也智德即四智品断德即清净法界菩萨地云菩提菩提断皆名菩提故法花䟽云今此双取佛果理智俱名无上菩提真理菩提性故或所觉故亦名菩提余文可解。

　　䟽永超生死十二因缘者即十二有支也一无明二行三识四名色五六处六触七受八爱九取十有十一生十二老死如别处说言故兜率天而为补处者此言犹略意云故者所以义为要表超生死十二因缘故所以十二年后方始命终生兜率天上而为一生补处菩萨也。

　　䟽诸天敬重发愿严因者上欲显言贯通于下。

　　䟽似天帝之喜园者起世经云其天宫城内雕饰受欲欢乐不可具说善见大城北门之外经十二由旬有大园林名曰欢喜周回一千由旬此中有池亦名曰欢喜方百由旬深亦如是天水盈满四宝为砖叠其底岸花果鸟林种种翔鸣绮饰㽵严不可述尽又云何因缘故彼天有园名为欢喜三十三天王入其中已坐于欢喜善欢喜二石之上心受欢喜复受极乐是故诸天共称彼园以为欢喜然今䟽云不说自然之报唯陈他造之果者更问　经为供养一生补处菩萨故者言一生者前佛成㩲实䟽说若在人中即四生名一生一大生故若说天中唯有半生名一生并中有合有二生即除住天身也补处者处为阙佛之处即阎浮提释迦灭后名阙佛处补者补助补助阙佛之处即补填之义此先阙佛今补令不阙故即弥勒菩萨当来一生者身有能补助之用名之为补是处之补名为补处一生即补处名一生补处举体就用持业释也如言补破帛是破之补补破即帛故菩萨二字若目当来一生之身一生补处即菩萨然此处经云为供养一生补处菩萨故造诸宝宫即此菩萨二字目人中身或目处天身即一生补处之菩萨也。

　　䟽修愿行之所因者此文因字非是因缘之因即是缘由所以之义修愿行之所以者有二所以如䟽即此假䟽双释植因发愿二文之意。

　　䟽檀度者梵云檀那此云施以施能越生死故名檀度。

　　䟽由现天福傍资因缘二种力故者即因缘名二傍资彼二故。

　　䟽因缘之果既在良田至变成宫殿者揔结上义也修檀度为因愿助为缘故云因缘结上因缘义因缘之果既然必植在于良善福田福田即菩萨也结上修愿行之所因等文更用天之福资结上现傍资等文所以变成宫殿者即结前果遂也。

　　䟽神珠施者者及下宝[冗-几+村]施各有所表通表弥勒及诸天自表可解。

　　䟽种智圆明者即一切种智如前教主成就处解。

　　䟽长跪者及下合掌各有所表者通表慈尊所行及诸天自表即表二意也言表修定慧恒无间故者定慧二法既恒无间即诸功德皆圆满故。

　　䟽三轮备故者既具三业为因即表当来感此三轮一神通轮能运神变故二记心轮能记别他心故三教诫轮能教诫有情故如余处广解由具身业感神通轮由具语业感记心轮由具意业感教诫轮也。

　　䟽复是菩萨十力增上者一处非处智力合道理义名处不合道理义名为非处佛智能知名彼智力二业异熟智力佛智能知造如是业感如是异熟故名彼智力三静虑解脱等持等至智力静虑谓四禅静虑解脱谓八解脱等持即诸等持一切有心定等至即八等至四禅四无色通有心无心佛智能知佛亦能得名彼智力四根胜劣智力佛智能知众生根性有软中上故名彼智力五种种胜解智力若从他信以为其先或观诸法以为其先成软中上爱乐胜解名种种胜解于此正知名彼智力六种种界智力能知众生具有有漏无漏三乘五乘乃至贪嗔等行名种种界界是性义故名彼智力七遍趣行智力能知一切有情有漏无漏善不善行皆能趣果故八宿住随念智力能知有情过去之事宿所住事随所忆念悉能知故九死生智力能知未来事众生死此生彼悉能知故十漏永尽智力漏尽体者即是涅槃漏尽显故名为漏尽漏尽之智力名漏尽智力能知众圣诸漏永尽证涅槃故或复漏尽身中所有智力名漏永尽智力然此十力即是诸佛不共功德今以慈氏分得十力或复菩萨久已成佛具此十力感宫十严力者无屈伏义于境无碍故名为力智体即力名智力故自余多义随应解释。

　　䟽宫谓法苑至五百亿者即菩萨说法之园故名法苑言初地真智得空寂舍者谓极喜地初起真无漏智证真如理都无所得我法皆空故名为空分别二障皆寂嘿故复名为寂维摩䟽云如人舍宅有其二义一外障风雨二内去诸毒虫居之安隐菩萨亦尔所证空理一外障六尘风雨二内去三毒之虫处之安隐故云空寂舍若诸凡夫由行第一不煞业道防护众生故感斯宫也菩萨由具第一处非处智力教示有情是处非处令得安隐故感斯宫也　经一一垣七宝所成者一金二银三琉璃四颇梨五珊瑚六玛瑙七砗磲如下自释。

　　䟽二地持戒等者唯识论云二离垢地具净尸罗远离能起微细毁犯烦𢙉垢故言尸罗者为清凉义能平险业故名清凉即戒之别名也以此地菩萨性戒成就行时蚁行分路棹水之时虫自星散等故若诸凡夫由行不盗护他财故感垣围绕若慈氏圣者由具第二业异熟智力指示教诲防护有情令不造𢙣业沉𢙣趣故无令诸烦𢙉贼所侵𡧱故感垣围绕。

　　䟽三地证得闻思修慧等者即发光地得揔持门能发无边妙慧光故言闻思修慧者因闻教法所成之慧名为闻慧因思义理所成之慧名为思慧定名为修熏修于心令成功德无过定故定所发慧名为修慧如前已辩凡行不淫业道不染污自他故行行鲜洁感垣宝成若慈氏圣者由具静虑解脱等持等至智力以静虑等能发圣智光明故感垣宝成。

　　䟽二地持戒七支备故者谓身三口四不煞不盗不淫不妄语不离间语不粗𢙣语不杂秽语。

　　䟽三地能照三乘至七支备故者照三乘为三各有教理行果都合为四并前成七具七分功德智慧感七宝成支者分义故非为身三语四名七支也与二地别。

　　䟽又具忍辱七种观故等者谓十地菩萨修十胜行即六度上更加四度谓方便愿力智故成十也今此三地菩萨修忍辱度然此忍度有三种别唯识论云忍辱有三种谓耐怨𡧱忍安受苦忍谛察法忍揔论出体即彼论云忍以无嗔精进审慧及彼所起三业为性修此三忍时作七种观行一者安受苦忍即此观行属彼第二安受苦忍所摄名义无别故唯识䟽云遇世法处苦有九种谓衰毁讥苦坏法坏尽法尽老法老病法病死法死若别若揔不由此缘精进懈废等乃至常勤修习无变易意无杂染心是名菩萨安受苦忍此以精进及彼所起三业为性然此九种可毁坏法故名世法二者谛察法忍即此观行属彼第三谛察法忍所摄名义无别故谓诸菩萨于一切法能正思惟由善观察胜觉慧故能于八事生胜解处善安胜解此以审慧为体(言八事者利衰毁誉称讥苦乐得财名利失财名衰但谈𢙣名毁谈善名誉对面谈善名称谈𢙣名讥苦乐二事以受为体也)三亲属想若被陵辱鞭打应观前人作亲属想如于父母师长知识受责束等云何愤悖由作此想便能忍受四唯法想被陵辱时应观此身但唯有法谓是五蕴十二处十八界都无我人众生受者今若加报于三科法中复为何法以诸法体本性离散假和合故何者是我便能忍受五无常想为观此身念念生灭犹如灯焰适受苦者今已过去都无体性今若加报如何为已无之空法更造未来将有之苦因损𡧱自他故未来之苦今复未生现在之苦𠛴𨚗生灭无暂停义为谁加报六有苦想谓观此身本来有苦未曾休息若顺苦受名为苦苦生住坏时悉皆苦故若顺乐受名为坏苦乐受坏时必翻苦故又未坏时亦即无乐愚夫不了谓之为乐故坐禅三昧经云复次以故苦为苦新苦为乐如人担重易肩肩轻为乐而以新重为乐实非乐也如火实热无不热时乐若实乐不应有不乐时今既后苦明初无乐若顺舍受名为行苦迁流造作无常性故名之为行由行故苦无始时来如是众苦何处加报如何今者独起𡧱心七摄受想谓诸菩萨誓求无上正等菩提愿普利乐诸有情故如何今者于诸有情欲行损𡧱为欲摄受诸有情故便能忍受陵辱等苦如是后五观行皆属第一耐怨𡧱忍所摄即以无嗔及彼所起三业为性。

　　䟽如幽赞者国西云多心经䟽也。

　　䟽四地修得菩提分法等者谓此地中修三十七菩提分法观分者因义菩提因故名菩提分言慧焰者谓四念住慧根慧力正见择法觉支体即是慧所余诸法助慧胜故是慧之焰故名慧焰故唯识云四焰慧地安住最胜菩提分法烧烦𢙉薪慧焰增故即彼䟽云即除第六识等中俱生身见等摄非谓一切世亲云能烧一切根本烦𢙉及随烦𢙉皆为灰烬言百行者谓十善业道或十波罗蜜一一为头余九来助遂成百行将斯百行助成菩提分法故凡持不妄语发言诚谛可生信重感宝有光表可重故若慈氏圣者由具第四根胜劣智力能知众生根性有上中下观机授道令发智光明故感宝光明。

　　䟽五地菩萨作四谛观出生死泥等者第五难胜地菩萨修四谛观以一二三地相同凡夫修布施持戒忍辱凡夫亦能故四五六地相同二乘修三十七菩提分法观四谛观十二因缘观二乘亦能故今此五地修四谛观言四谛者苦集灭道苦集二谛有漏因果灭道二谛无漏因果谛者实义苦定是苦逼迫性故集定招苦苦之因故灭定不生离众苦故道定趣灭能出苦故佛说不虚故名四谛言生死泥者生死之法没溺有情犹如于泥今修此观出生死泥开智花故若凡夫行不离间语令他亲属朋友和悦相敬爱故当感莲花艳羙和合甚可爱乐见生喜故若慈氏圣者由具第五种种胜解智力能知众生种种胜解好乐事等随其意乐而引导之令生慧解智花开故当感莲花。

　　䟽内解五明者一者内明究畅五乘因果妙理故二者因明庠定邪正研核真伪故三者声明释诂训字诠目疏别故四者医方明明闲禁咒药石针艾故五者工巧明技术机閞阴阳历算书写文才等是由具如是五明种种摄益诸众生故当感莲花有五百亿。

　　䟽六地菩萨作十二因缘观至观缘起故者唯识论云六现前地住缘起智引无分别最胜般若令现前故言生死苦树者无明行支如树根共力生长树之身故识等五支如树身生死体故爱取二支如枝梢能出生花故有支如花近生果故生老死二支如果生死苦果结终处故名生死苦树思者思惟思惟世间之风能动世间之树遂观缘起生死苦树因业思风之所感动流转无穷凡由不粗𢙣语言必柔软美妙众所乐闻故感七宝树枝条柔软花敷美妙众所乐观故若慈氏圣者由具第六种种界智力故见诸众生由有漏种成生死树由无漏种生圣道树开七觉花结菩提果示之妙理令猒生死得菩提故当招宝树。

　　上生经䟽会古通今新抄卷第四